En estas comunidades, entre mortajas y altares funerarios, los muertos \u201chablan\u201d a los vivos<\/strong> para se\u00f1alarles qui\u00e9nes ser\u00e1n las autoridades tradicionales para el siguiente a\u00f1o.<\/p>\n\n\n\n El arque\u00f3logo Francisco Samaniega document\u00f3 esta tradici\u00f3n que se desarrolla en la oscuridad del D\u00eda de Muertos y se extiende hasta el 1 de enero<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Seg\u00fan la etnograf\u00eda que realiz\u00f3, la ceremonia es un ritual en el que el \u201cHueytaboasima, o Gran Muerto\u201d<\/strong>, un homenaje al \u00faltimo rey cora, Hueytlacatl Tonati, considerado la m\u00e1xima figura espiritual y de autoridad en la sierra nayarita.<\/p>\n\n\n\n En la madrugada del 1 de noviembre, cinco ancianos de la comunidad,<\/strong> elegidos para encarnar a los \u201ctaboasimas\u201d \u2014o \u201cmuertos\u201d\u2014, se preparan en los altares laterales de las iglesias locales, uno est\u00e1 dedicado al Santo Entierro y otro al Rey Nayar.<\/p>\n\n\n\n Foto: Archivo. Francisco Samaniega<\/p>\n\n\n\n En silencio, los cinco ancianos se visten con las mortajas de sus antepasados, ropa de antiguos chamanes que se han conservado como herencia sagrada.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Las mortajas no s\u00f3lo representan a quienes partieron, sino que cargan con sus historias y su poder, \u201ces como si los muertos mismos volvieran a la vida para guiar a los vivos en su camino<\/strong>\u201c, dijo Samaniega.<\/p>\n\n\n\n Se visten con estas mortajas, y \u201ccomo en algo que se acerca mucho a la fiesta del Halloween<\/strong>, de Am\u00e9rica del Norte, aparecen en las puertas del templo, acompa\u00f1ados del ruido del tecolote, de campanas y de hachones de ocote\u201d.<\/p>\n\n\n\n Van acompa\u00f1ados de personas que llevan canastos<\/strong> piscadores de ma\u00edz y visitan las casas donde se montan peque\u00f1os altares de donde recogen tamales y atole, que son llevados al final hasta la catedral.<\/p>\n\n\n\n En Mesa del Nayar, la procesi\u00f3n es encabezada por el \u201cKantur\u201d, un cantor que entona himnos f\u00fanebres en un lat\u00edn antiguo, herencia de la colonizaci\u00f3n espa\u00f1ola, mientras la comunidad repite los cantos<\/strong>, formando un coro que parece viajar en el tiempo hasta el siglo XVIII.<\/p>\n\n\n\n La lengua latina se mezcla con las lenguas ind\u00edgenas en un sincretismo que refleja la historia y resistencia de los n\u00e1yeri frente a la imposici\u00f3n cultural.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Al llegar a la catedral, los participantes se congregan frente al altar mayor, donde se encuentra el \u201cGran Muerto\u201d; este altar est\u00e1 compuesto por una estructura de madera y otate, adornada con una tela negra que ostenta en lo alto una calavera.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Seg\u00fan la tradici\u00f3n, esta calavera es el cr\u00e1neo del \u00faltimo rey cora,<\/strong> Hueytlacatl Tonati, bautizado en su tiempo, cuando llegaron los franciscanos a la sierra como Francisco Tonati.<\/p>\n\n\n\n Sobre el altar, las persnas acomodan una imagen de San Antonio de Padua, patrono del \u201cbien morir,\u201d preside la ceremonia, simbolizando la fertilidad y la protecci\u00f3n de la vida<\/strong>, un emblema de la simbiosis entre la cultura n\u00e1yeri y las creencias cristianas.<\/p>\n\n\n\n Foto: Archivo. Especial<\/p>\n\n\n\n Al pie del altar, una tela se extiende sobre el suelo, y sobre ella se disponen ofrendas, velas y ocote; la solemnidad del momento envuelve a los asistentes, que reconocen en este s\u00edmbolo no s\u00f3lo a su pasado, sino la continuidad de su historia<\/strong> y cultura, afirm\u00f3 el arqu\u00e9ologo.<\/p>\n\n\n\n Con las primeras luces del d\u00eda del 2 de noviembre, el ritual toma una nueva dimensi\u00f3n, porque la comunidad se re\u00fane en la plaza lateral de Jes\u00fas Mar\u00eda y en la de Mesa del Nayar, donde levantan estructuras cubiertas<\/strong> de ramas y hojas donde los principales de la comunidad pasan la noche.<\/p>\n\n\n\n Aqu\u00ed es donde ocurre uno de los momentos m\u00e1s importantes de la ceremonia porque los ancianos descansan, esperando recibir en sue\u00f1os<\/strong> los mensajes de los muertos.<\/p>\n\n\n\n En estos sue\u00f1os, los ancestros revelan los nombres de quienes ser\u00e1n las pr\u00f3ximas autoridades<\/strong> de la comunidad. Samaniega describe esta parte del ritual como \u201cuna conexi\u00f3n directa entre el pasado y el presente, en la que los muertos no s\u00f3lo visitan, sino que tambi\u00e9n dictan el futuro\u201d.<\/p>\n\n\n\n La ceremonia contin\u00faa hasta el 1 de enero, cuando los nombres de los nuevos l\u00edderes son finalmente anunciados, y con esta proclamaci\u00f3n, los taboasimas devuelven sus mortajas a los altares<\/strong> del Santo Entierro y del Rey Nayar, completando as\u00ed el ciclo.<\/p>\n\n\n\n El altar del Hueytaboasima se desmantela y sus ofrendas se reparten en una comida ritual<\/strong> compartida entre los miembros de la comunidad, cerrando el ciclo de vida y muerte que define esta ceremonia \u00fanica.<\/p>\n\n\n\n A lo largo de esta celebraci\u00f3n, los n\u00e1yeri no s\u00f3lo honran a sus ancestros, sino que reafirman su identidad cultural, sus creencias y su autonom\u00eda en un mundo que ha intentado, en m\u00faltiples ocasiones, imponerle otras formas de vida.<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u201cEs como un espejo de la tradici\u00f3n mesoamericana de honrar a los muertos,<\/strong> pero tambi\u00e9n una forma de resistencia cultural que ha sobrevivido a siglos de colonizaci\u00f3n\u201d, finaliz\u00f3 Samaniega.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" En estas comunidades, entre mortajas y altares funerarios, los muertos “hablan” a los vivos para se\u00f1alarles qui\u00e9nes ser\u00e1n las autoridades tradicionales para el siguiente a\u00f1o. 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<\/p>\n\n\n\nVistiendo s\u00edmbolos de autoridad<\/h2>\n\n\n\n
La calavera del \u00faltimo rey cora encabeza el altar del Hueytaboasima<\/h2>\n\n\n\n
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<\/p>\n\n\n\nEl susurro de los muertos<\/h2>\n\n\n\n
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